Reflexões tomando como base o pensamento da professora Lúcia Helena Galvão, divulgado em seu “Diálogo fictício sobre Deus em O Livro dos 24 Filósofos”, publicado no Youtube em 01-01-2021 e colocando as minhas próprias interferências quando considerar conveniente, e deixando aos leitores espaços para demais considerações.

“Deus é uma infinita esfera cujo centro está em todos os lugares e cuja circunferência está em lugar nenhum”

Mais uma vez aqui cabe muito bem o princípio da correspondência. O que há acima, há abaixo. Imaginemos uma esfera. Lógico que dentro de uma esfera existem inimagináveis pontos internos. Imaginemos que cada ponto desses é o centro de uma circunferência. Quais são esses pontos dentro dessa esfera? Esses pontos são todos os seres criados na manifestação. Nós somos um deles. Aquilo que nós chamamos de células de Deus, células da Unidade. Estão dentro da esfera primordial, nós somos um ponto, e esse ponto vira o centro de uma circunferência. São as circunstâncias, a vida que gravita à nossa volta. A partir do momento que nos expandimos para essa circunferência, tiramos daí experiências, vivemos coisas. Num determinado momento temos que sintetizar tudo isso no centro. O que foi que eu aprendi com toda essa circunstância? Sintetizar no centro e no aprendizado. Vamos ao mundo e voltamos para nós. E ao voltar para nós mesmos, voltamos com os braços repletos de frutos. A maturidade que o mundo nos permitiu adquirir, mas que agora nós sintetizamos no centro. A circunferência é reabsorvida por esse ponto. Esse ponto, então, mais maduro e mais luminoso que era antes, volta a ocupar o seu lugar dentro da grande esfera.

Então, essas circunstâncias de circunferência ilusória que existe a nossa volta, desaparecem e sintetizam novamente no ponto. Desaparece essa expansão. E esse ponto voltando à sua dimensão original, volta mais consciente, e ocupando o seu lugar dentro da unidade de uma forma mais desperta. Nossa circunferência foi feita para aprender com ela e sintetizar no centro. Trazer isso que Platão chamava “as reminiscências”, as sementes de ouro. Sintetizar o aprendizado de toda uma vida nesse ponto. Nosso centro, nossa essência. E como ponto mais luminoso, mais consciente que antes, voltamos a compor a esfera. Voltamos a ser uma célula dessa unidade primordial. Então isso é a infinita esfera. Onde o centro está em todos os lugares e a circunferência está em lugar nenhum. Ou seja, essa esfera não tem limites. E cada um dos seus pontos tem uma área de gravitação. Uma circunstância. Onde ele vai, aprende e sintetiza no próprio ponto. Essa esfera sem limites, com o tempo vai tendo os seus pontos cada vez mais luminosos para a consciência encontrada.

Esta resposta é bem interessante. Oferece uma melhor compreensão da ideia de que Deus está em todo canto do universo, dentro de nós também, que podemos nos sentir como se fosse Deus, o centro do Universo.

Também fica muito coerente com o ensino de Jesus, sobre amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a sim mesmo. Deus seria a grande circunferência que engloba tudo, que não podemos imaginar ou calcular o que seja pois tende ao infinito. E cada ser da criação seria um ponto dentro da circunferência, cada um de nós, irmãos dentro da humanidade, que devemos amar a cada ponto como se fosse o nosso próprio ponto.

Reflexões tomando como base o pensamento da professora Lúcia Helena Galvão, divulgado em seu “Diálogo fictício sobre Deus em O Livro dos 24 Filósofos”, publicado no Youtube em 01-01-2021 e colocando as minhas próprias interferências quando considerar conveniente, e deixando aos leitores espaços para demais considerações.

Deus: uma unidade gerando uma unidade, refletindo em si mesmo a única chama.

Vejamos como é interessante, “o que há acima, há abaixo”, dizia o princípio da correspondência lá no Caibalion. Aqui a gente pode perceber “a chama”, provavelmente em tantas outras tradições, deve estar se referindo à consciência. Ou seja, uma unidade, a unidade do Espírito, gerando outra unidade, que é a unidade da matéria. Porque no contraste existe a consciência. Pode-se perceber que a essência é. O que a unidade é. Quando ela gera a dualidade é como se Deus se olhasse no espelho. Como se batendo duas pedras para gerar fogo. Do contraste entre esses dois planos nasce a consciência do que é o Todo, do que é o Uno. De como podemos chegar a ele. Aí nasce o contemplador. Na mitologia grega nascem as musas. Em toda a mitologia universal nasce o homem. Ele que é capaz através do desenvolvimento da sua consciência perceber espírito e matéria. O transcendente e o imanente. O físico e o metafísico.

Então, a chama é a consciência que desperta em seus planos mais elevados. Do choque entre essência e existência. Em determinado momento a gente saiu da mera sobrevivência, elevamos a nossa consciência e chegamos a perceber: “Opa! Será que eu tenho mais do que um corpo físico?”. “Será que existe algo em mim que talvez esteja acima e além desse corpo?”. Começa a haver esse umbral do material. Começa a haver um umbral dos nossos planos manifestados delimitados pelo espaço-tempo. Começamos a desconfiar da Essência, desconfiar da eternidade. Ou seja, a chama surge na manifestação do universo, na dualidade primordial. A chama surge para o homem quando ele começa a desconfiar que nele há mais do que matéria. E no choque entre dois planos, o conhecido e o imaginado, o vislumbrado, começa a nascer uma consciência reflexiva, transcendente, que é capaz de entender melhor a existência.

Estamos aqui para enxergarmos essa chama em nós, e deixar a matéria num determinado momento. Nós descemos na matéria e conhecemos esse mundo. Nasce a consciência reflexiva, temos um contraste entre o plano do ser e do existir. Em determinado momento talvez voltemos para casa, para esse plano do ser. É o que muitas das tradições antigas dizem. Levando a memória do que nos foi permitida adquirir na existência. Descemos, aprendemos e voltamos para casa. Se nós não fizermos isso é sinal de que não fizemos nada. Se não descemos ao mundo e através das coisas passageiras do mundo aprender algo de definitivo, algo de sólido, algo de real que o tempo e o espaço não tiram de nós; se não tiramos a essência da vida manifestada para nos tornarmos um pouco melhores através dessa essência; conquistar um pouquinho de sabedoria; se nenhuma gota conquistarmos, é sinal de que nós não fizemos nada ainda. A vida está toda por viver. A vida que tem muito pouco a ver com o tempo, esse cronometrado do relógio.

Então, uma unidade gera outra unidade, dois planos. E no choque desses dois planos nasce a Consciência.

É confuso alcançar a compreensão desse mecanismo de uma unidade criar outra unidade. Pois nosso raciocínio é muito concreto: uma pedra não pode criar outra pedra. Mas se essa unidade é Deus... se essa pedra é Deus... então a unidade cria a diversidade, senão a unidade cria outra unidade, que cria outra unidade e tende ao infinito. Esses dois planos criados não podem ser entre unidade e unidade... tende ao infinito. A não ser que a outra unidade formada seja diferente, contenha a diversidade. Na unidade original não existe necessidade de amadurecimento da consciência, pois é a consciência plena de Deus. Na outra unidade formada (com diversidade) é que deve surgir da evolução o germe da consciência. Daí porque se diz que Deus cria espíritos simples e ignorantes, o princípio inteligente.

Ainda continua inalcançável a origem de Deus. De onde vem essa unidade de consciência completa e sabedoria suprema para criar outras unidades com diversidades em tantos universos quanto queira a sua imensa inteligência? E essas unidades com diversidades podem um dia alcançar o mesmo nível da unidade original? Acredito que não, pois a unidade original continua a criar a todo momento diversidades na mesma unidade criada, com consciências que vão ser formadas, que precisam de amadurecimento. Nossa rica ignorância e pobre sabedoria esbarra nesse muro de interrogações e não me sinto em condições de escalar.  

            A professora Lúcia Helena da Nova Acrópole do Brasil, postou no Youtube, em 01-01-2021, um bate-papo interessante sobre o “Que é Deus?”, baseado em “O Livro dos 24 Filósofos” que vale à pena colocarmos aqui os principais pontos para nossa reflexão.

            O Livros dos 24 Filósofos é muito antigo. Calcula-se que em no século IV d.C., 24 filósofos que ninguém faz ideia de quem sejam, teriam se reunido para falar de um único assunto: suas impressões sobre Deus. E esse texto que só foi ter uma redação bem mais tarde é reconhecido como um patrimônio da humanidade e inspirou a muita gente boa.

            Este livro é conhecido no latim como “Líber XXIV Philosophorum”, foi reconhecido num manuscrito francês do século XII.

            Esse encontro fictício entre esses 24 filósofos, nós nunca vamos saber se realmente foram 24 filósofos ou se isso é um símbolo. O número 12 é muito simbólico e o 24 também. Está relacionado às horas do dia, às letras do alfabeto grego. Pode ser realmente um símbolo? De um único autor? Fica difícil imaginar que 24 homens se reuniram em algum lugar em 300 e alguma coisa depois de Cristo para falar de Deus. Cada um deles respondeu a uma pergunta acerca de uma imagem, do que era Deus para eles. E as frases são lindas. Trazem reflexões muito boas.

            Temos que primeiro entender que o fato do nome ser “O Livro dos 24 Filósofos”, não significa que sejam filósofos segundo nossa acepção atual. A noção de filósofo dentro desse período clássico e a de um homem que tinha uma vida coerente, uma vida inspirada em valores. Ou seja, honrava as coisas em que acreditava com uma ação, uma vida digna. Portanto, é muito comum que na história antiga, no Estoicismo, se pegassem homens que não tinham sido propriamente filósofos, mas que tinham uma vida heroica, como Múcio Cévola, e se diga: Esse foi um filósofo! É a filosofia de vida que ele honrou e praticou a cada momento de sua trajetória.

            Esses homens não podem ser considerados filósofos profissionais, mas sim filósofos daquela chamada “Filosofia da Arte de Viver”, que procuravam alinhar a sua vida com princípios.

            Várias vezes teve tentativas de atribuição de uma autoria para essa obra. Alguns disseram que veio de Hermes Trismegisto. Esse documento foi muitas vezes incluído dentro do Corpus dos documentos herméticos. Depois, não. Disseram que não era nada disso, que era algum manuscrito de Aristóteles, que teria sido perdido e recuperado depois. Outros atribuem a um filósofo do século IV, Caio Marius Vitorinus que era gramático retórico, filósofo neoplatônico.

            Não há certeza de nada. O que parece ser, segundo as inúmeras citações e contradições, que é de algum momento do século para trás e a sua versão escrita foi encontrada no século XII.

            A influência desse trabalho na história da filosofia foi muito grande. Cita-se um monte de nomes que se inspiraram nele. As frases são muito abstratas, muito simbólicas. Até um pouco poéticas, contundentes. Elas são difíceis de entender se você não dá um mergulho, uma aprofundada filosófica para buscar o seu conteúdo de maneira mais escondida nas entrelinhas, a se interpretar.

            Fala-se que influenciou Dante Alighieri, Mestre Eckhart, Nicolau de Cusa, grande filósofo renascentista, Giordano Bruno, Martinho Lutero, Robert Fludd, Pascal e Leibniz. Todos teriam lido, se influenciado e citado esse documento.

            Eles falavam no século IV. Será que nós estamos adiantados mesmo? Será que avançamos tanto em direção ao futuro? Essas coisas que eram possíveis no século IV, no século XXI dificilmente conseguiríamos. 24 frases com tanta profundidade sobre um tema de tanta importância. Que tipo de evolução é essa? Ganhamos algumas coisas, aprendemos a desenvolver e dominar coisas. Mas desaprendemos a desenvolver e dominar a própria imaginação, criatividade, inteligência e desvendar a própria identidade humana.

            Uma coisa importante, falarmos sobre os atributos de Deus faz com que nos aproximemos dEle. E que possamos, talvez, encontrar alguns desses atributos. Como sementes, como potencial dentro de nós.

            Irei desenvolver estas reflexões tomando como base o pensamento da professora Lúcia Helena Galvão e colocando as minhas próprias interferências quando considerar conveniente, e deixando aos leitores espaços para demais considerações.

            No dia 22-06-2022, foram aprovados 2 monitores para a disciplina opcional Medicina, Saúde e Espiritualidade (MSE) que coordeno na Universidade Federal do Rio Grande do Norte (UFRN), através do Departamento de Medicina Clínica (DMC). Os dois alunos foram entrevistados por mim e principalmente pelo professor Salatiel.

            Ficamos de organizar um roteiro de trabalho dentro da Disciplina e aqui coloco a primeira proposta que segue o modelo da Associação de Ex-Alunos de Terapia Sexual da NYU (New York University), presidida pela Profa. Virgínia Alcott Sadock M.D., coautora do Compêndio de Psiquiatria – Ciência do Comportamento e Psiquiatria Clínica, 11a. Edição, 2017.

            Este trabalho que imaginei, intuído pela Associação presidida pela Profa. Virgínia, será realizado com os dados de todas as turmas da Disciplina MSE desde o período 2006.1 quando teve início.

            Será enviado um convite para todos os participantes das turmas nos diversos períodos, para compor a Associação de ex-alunos, que poderá ser denominada: Associação de Ex-Alunos da Disciplina de Medicina Saúde e Espiritualidade (ASEDIMESE). Terá o objetivo de rastrear a atividade profissional de cada membro e a oportunidade de aplicação prática dos conhecimentos adquiridos, como foi desenvolvido o projeto individual de cada um e qual o sentimento pessoal que desenvolve com a espiritualidade nos paradigmas da vida.

            Será oferecida a oportunidade de integração com todos, principalmente na área profissional, com encontros presenciais a cada ano, onde serão recepcionados os novos membros.

            A título de histórico, a ASEDIMESE todos os cronogramas de aulas dos diversos semestres, turmas e professores. A bibliografia será atualizada com a participação de todos e um manual de acompanhamento aos conteúdos da disciplina será elaborado.

            Esta proposta será apresentada a todos os professores da Disciplina para sugestões e encaminhamentos.

            O Grupo no WhatsApp será atualizado, com a colocação de todos os professores atuais e também a colocação dos dois monitores aprovados. Terá como finalidade a comunicação mais ágil entre todos com relação as atividades dos professores junto aos alunos e dos alunos junto aos professores. Os monitores serão os mediadores dessa comunicação levando e trazendo as sugestões.  

            Quem é seu mestre? Foi uma pergunta feita a mim por alguém a quem eu me disponha a ser mestre, um mentor... foi uma pergunta lógica, mas me pegou desarmado. Não havia ainda pensado nesse aspecto. Na academia o procedimento é esse. Eu sou aluno de determinado professor, me capacito nos conhecimentos e passo a ser professor de um novo aluno. Dentro dos conhecimentos espirituais o procedimento deve ser o mesmo. Alguém estuda sob a orientação de um mentor que por sua vez já foi aluno de outro mentor. E eu? Não tenho alguém assim tão próximo de mim para me ensinar, como estou me dispondo a ensinar alguém com esta proximidade. Por isso fiquei confuso com a pergunta e fiquei a procurar nos meus relacionamentos quem poderia se enquadrar como o meu mentor. Tive que responder... Ninguém! Meu futuro aluno ficou surpreendido, mas deu uma resposta boa para nos tirar do empasse... Ah! Sim, o Sr. é autodidata, não é assim. Concordei sem muita convicção.

            Nossa conversa inicial tomou outros rumos, mas fiquei com essa indagação na cabeça... como pode? Eu realmente não tenho um mentor? Tudo que aprendi foi por meus próprios esforços. Meu senso de humildade se recusava a aceitar aquela resposta de autodidata. Fiquei a matutar, a pensar que se eu não tinha um mentor ao meu lado, mas tudo que aprendi foi devido a algum autor que escreveu o seu pensamento. Se ele não está materialmente ao meu lado, mas sua obra ficou aqui e atravessa os séculos. Estes meus professores que encontro dentro dos livros, podem muito bem ser meus mentores. Tentei repassar todos na memória para ver quem deles eu encaixaria com mentor.

            No resgate dos nomes de autores que mais influenciaram o meu pensamento surgiu Ramatis. É um autor espiritual que escreveu o livro Fisiologia da Alma. Foi esse livro que impactou os meus paradigmas e aceitando a verdade lógica do que ele ensinava, deixei de comer carne vermelha durante 2 anos. Aceitei suas argumentações de que, estando nos alimentando de Mamíferos estamos cometendo um ato de canibalismo, como os nossos antepassados cometiam.

            Porém, mesmo não tendo escrito nenhum livro ou documento de qualquer natureza, que deixou ser capturado e sofrer todo tipo de ingratidão para nos ensinar em situação de obediência, foi Jesus, o Cristo que mais impactou o meu modo de pensar, meu comportamento e cujas consequências eu vivo até hoje. Foram os escritos que fizeram sobre ele, como se comportava que me deu as mais significativas lições.

            Então estava decidido, e antes de meu futuro aluno saísse eu disse, retomando a conversa que meu mestre é Jesus. Mais uma vez eu causei admiração, como eu poderia ter escolhido um mestre que é tão rigoroso na aplicação das leis morais e tão presente na cobrança daquilo que nos dispomos a fazer?

            Mas fiquei contente com minha resposta.