Iremos fazer reflexão sobre a série documental originária da Netflix “Vida após a morte” que trata sobre o tema vida-morte com relato de pessoas interessadas e capacitadas, sem interesse religioso ou ideológico de qualquer espécie.

A comunicação com a consciência que está na dimensão espiritual é bem convincente, mas eu tinha uma razão pessoal para a minha curiosidade. Perdi meu amigo Bud Hopkins em 2011. Eu estava com ele no momento em que morreu. Foi uma experiência surreal e inimaginável. Era uma pessoa viva e respirando num instante, e aí, um minuto depois, não era mais nada. É chocante essa passagem para o nível espiritual. E me deixou ainda mais curiosa sobre o que é esse processo. Eles saem de seus corpos? Eles apenas morrem ou algo mais acontece? (Leslie Kean).

- Quem está planejando fazer um cruzeiro? (Sandra)

- Eu.

- Você? Está bem. Seu pai já faleceu?

- Já.

- Porque ele disse que vai nesse cruzeiro.

- Oh, meu Deus!

Aos quatro anos eu via pessoas que os outros não viam, mas eu não sabia que não eram pessoas vivas. Aí vi que, quando falavam, a boca não se mexia. E assim eu sabia quem era espírito e quem estava vivo. Minha mãe ficou apavorada. (Sandra)

- Estão na cabeça da sua mãe. Que doença ela tinha na cabeça? (Sandra)

- Ela tinha tumores cerebrais.

- Certo. Ao receber uma mensagem, sinto a energia da sala mudar. Sabe quando está tão quente que a estrada fica brilhando? Eu vejo isso na sala. As vezes parece uma charada. Então eu vejo uma palavra, ou um objeto, ou algo que me mostram, e tenho que juntar as peças na hora.

- O nome Robert significa algo para algum de vocês? Sinto uma energia de avô. Um Robert.

- Eu tenho um Robert.

- Você? Em espírito? Certo. Ele era bastante sincero ou teimoso?

- Sim.

- Porque é o que parece. Quem aqui está ligado à política?

- Eu e essa pessoa conversávamos sobre isso.

- Então pode ser isso. Não vou dizer se ele gosta da política de hoje. Não vou entrar nesse assunto.

Estas informações foram interessantes para mim. Agregou conhecimento. Eu não sabia ainda desse detalhe, que o espírito ao se comunicar com o médium que ver a sua forma, não observa o mover os lábios durante a fala. Também a percepção de mudança de energia no ambiente que está sendo conduzida a experiência. Parece que o cérebro do médium sofre uma estimulação de alguma forma para ter uma percepção como pano de fundo de uma energia como aquela vista nas estradas em dias quentes.

Aqui no Brasil temos um pesquisador, psiquiatra Sérgio Felipe, que estuda a glândula Pineal como sede dessa percepção. É como se fosse a antena capacitada eletromagneticamente pelos cristais de apatita a perceber a dimensão espiritual e nisso causasse essa interferência no trabalho coletivo e síncrono dos neurônios cerebrais.

Enfim, estamos chegando cada vez mais perto de compreender melhor essa mecânica da percepção mediúnica, com a ajuda da própria ciência que se ver muitas vezes atordoada com os princípios da mecânica quântica.

            Iremos fazer reflexão sobre a série documental originária da Netflix “Vida após a morte” que trata sobre o tema vida-morte com relato de pessoas interessadas e capacitadas, sem interesse religioso ou ideológico de qualquer espécie.

NOVA YORK

Aos quatro anos, eu via espíritos. Recebia mensagens deles. Espero que aproveitem esta noite. Vamos rir e talvez chorar. Farei de tudo para espalhar o máximo possível de mensagens. Eu via pessoas que outros não viam. Mas eu não sabia que não eram pessoas vivas. Como médiuns, nos abrimos para o mundo espiritual. Criamos um espaço de encontro para os dois mundos se unirem. (Sandra O’Hara, Médium)

A questão da sobrevivência após a morte é algo que me interessa há muito tempo. Qual a natureza da consciência humana? Ela existe fora do corpo? E, caso a consciência esteja por aí, então a questão se torna: podemos nos comunicar com ela? (Leslie Kean, Journalist & Author, Surviving Death)

LEITURA MEDIÚNICA EM GRUPO

- Oi pessoal. Sou a Sandra. Costumo falar rápido. Peçam para ir mais devagar. E também não tenho filtros. Aos quatro anos, eu via espíritos. Recebia mensagens deles. Quando criança, não tinha filtros. Não tenho agora. Então não se ofendam com o que eu possa dizer, porque eles me falam o que dizer. E não matem o mensageiro, tá?

Como parte do meu interesse na vida após a morte, convidei a médium Sandra O’Hara, da Irlanda, para fazer uma sessão com pessoas desconhecidas. Um médium serve como um fio de telefone para contatar um falecido, para alguém chamado de consulente, que vai até o médium na esperança de se comunicar com esse ente querido. (Leslie Kean).

- Por onde eu começo? Vou dizer um nome... está bem. Alguém conhece um David? (Sandra)

- Eu. É o meu pai.

- Está bem. Você sonha muito com ele?

- O tempo todo.

- Sinto que ele te visita muito em sonho para dizer que ele está bem. Ele também quer... Se eu te desse uma laranja, significaria algo?

- Ele era comerciante. Vendia algodão e suco de laranja.

- Tá certo. Ás vezes parece uma charada. Não sei por que me mostram coisas. Você gosta de livros?

- Sim. Ele também.

- Certo. Você fez um móvel com livros? Tipo uma mesinha ou algo com livros empilhados...

- É uma mesa que vi em Londres de livros empilhados. Tirei uma foto para fazer igual.

O relato de médiuns como Sandra mostra que esse dom da mediunidade se desenvolve desde cedo. Assim aconteceu com os nossos dois principais médiuns aqui no Brasil, Chico Xavier e Divaldo Franco. Ambos relatam que logo cedo, na infância, começaram as percepções de seres do mundo espiritual que se comunicavam e davam conselhos e orientações, inclusive com benefícios à terceiros.

A comunicação mesmo sendo perceptível para o médium, não utiliza os nossos sentidos tradicionais. A informação chega diretamente ao cérebro, não são os olhos ou ouvidos os responsáveis pela captação dela. É um processo parecido com o que acontece com pacientes psicóticos que sofrem de alucinações. Na minha prática psiquiátrica tenho constante contato com esses indivíduos, principalmente os pacientes esquizofrênicos. O que diferencia um esquizofrênico de um médium é que aquele considera suas percepções como dado da realidade e que desenvolve delírios em função disso. Os médiuns sabem que suas percepções pertencem a outra dimensão que não a material onde ele desenvolve a sua vida. Podem até ficar transtornados com tais percepções e por isso muitos precisam de ajuda técnica, psicológica ou psiquiátrica, e principalmente a ida a uma Igreja, Templo ou principalmente a um Centro Espírita, cujos participantes estudam filosófica e cientificamente tais fenômenos.

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NOVA YORK

A experiência é muito difícil de processar. Morrer é muito difícil. Anos após a minha experiência, comecei a pintar. Eu nunca tinha pintado na vida. Primeiro, era um desejo de reproduzir o que eu vi quando estava em uma bola de cores. As cores se moviam, e eu me tornei a cor. Por isso faço arte. Um desejo de tentar criar essa sensação tridimensional com cores. Mas, quanto mais eu pintava, mais percebia que é muito mais profundo do que isso. Era terapêutico. Estava me curando. Morrer é traumático. E é difícil assimilar e superar isso. Esse mundo de arte e cor trouxe muita paz e calma à minha vida. E me fez sentir uma sensação de compreensão. Me perguntam se a experiência foi real. No fim das contas, eu não posso provar. Só posso compartilhar minha experiência com você.

JACKSON HOLE, WYOMING

Eu tinha mais motivação do que qualquer outra pessoa no planeta para refutar o meu relato. Porque durante a minha experiência de quase-morte, quando estava com esses seres, eles me contaram sobre a morte inesperada do meu filho mais velho, Willie, que tinha apenas nove anos na época do meu acidente. Eu sabia que, se pudesse dar qualquer outra explicação plausível, eu poderia desconsiderar o que eles me disseram. Não me deram detalhes sobre a data e a hora da morte dele, mas foi uma informação muito concreta que me fez pensar que ela não chegaria aos 18 anos. E perguntei por quê. Por que Willie? Meu filho? E me disseram que a beleza vem de tudo. Pode imaginar como foi difícil acordar todos os dias me perguntando se aquele seria o dia que meu filho morreria. Eu não contei isso a ninguém até pouco antes do aniversário de 18 anos do Willie. Tínhamos ido esquiar. Eu bati na porta do quarto do Willie às 4h da manhã e contei a ele. Ele achou que eu estivesse louca. Mas eu contei, e ele... encarou numa boa. Então, quando ele completou 18 anos, eu relaxei. Achei que o plano pra vida dele tivesse mudado. Uns dois anos depois, Willie estava num acampamento de esqui no Maine. Estava praticando roller skiing, que é uma forma de esqui de fundo, com uma amiga, quando um carro desviou e bateu nele e o matou instantaneamente. O mundo parou. Minha experiência não me protege do luto. Eu amo meu filho, amava e continuo amando. Mais do que possa imaginar. Mas minha experiência de quase-morte muda a forma como entendo a morte. A morte não é o ponto final e não é o fim. A morte é apenas a perda física. Sei que meu filho está em algum lugar. E sei que o verei de novo.

Se for verdade que a consciência não depende apenas do cérebro, surge a questão: o que acontece com a consciência após a morte? A consciência pode perdurar após a morte do corpo e se comunicar com as pessoas que ainda estão vivas?

            Algo acontece com essas pessoas que passam pela experiência de quase-morte para sentirem e perceberem de forma diferente. É como se um potencial existente no cérebro de repente surgisse, fosse ativado. Em algumas pessoas esse potencial não precisa ser ativado, ele já chega naturalmente.

            Isso mostra a existência de outra dimensão, além da dimensão material, que está presente no nosso cotidiano. Mesmo com todas essas evidências, a nossa consciência coletiva permanece cética, coloca outras justificativas muito mais estranhas e incoerentes para justificar o relato.

            O mais estranho não é a aceitação da existência do mundo espiritual acoplado ao nosso mundo material. É mais estranho que esses seres conscientes que estão no mundo espiritual possa devassar o futuro e saberem o que vai ocorrer, e nos advertir de ocorrências.

            Tenho uma experiência nesse nível. Um médium amigo me avisou que eu deveria advertir o meu filho para não ir ao mar. Meu filho gostava de ir ao mar e pegar ondas com sua prancha. Eu estava voltando do interior quando recebe esse aviso. Passei na casa dele, pois morava com a mãe, e pedi para ele não ir ao mar, que eu havia sido advertido pela espiritualidade. Meu filho que não é crente neste mundo espiritual, achou divertido esse aviso, mas me atendeu e não foi ao mar neste dia pegar ondas. Depois de alguns dias, ele me avisou que estava na escola onde era professor, e ao descer as escadas fez um movimento brusco com o braço e sofreu um deslocamento, coisa que ele não havia sofrido até esse dia. Logo relacionei o ocorrido com um acidente parecido que poderia ter ocorrido naquele dia quando ele fosse ao mar pegar ondas, e que poderia ser fatal. Não quero dizer que este meu raciocínio é totalmente verdadeiro, que eu fui avisado e que evitei um mal maior. Pode ser que tenha sido coincidência, mas eu me sinto até hoje agradecido ao mundo espiritual por tal aviso. Talvez o meu filho não faça a mesma relação que eu faço, mas isso é o que constitui as nossas diferenças.

            Mas, tudo isso coloca em xeque de bem maior intensidade, a compreensão de como os seres do mundo espiritual podem prever o futuro. Não consigo elaborar nenhuma explicação coerente. É algo que tem existência, os relatos comprovam, mas que deveremos ter um maior nível de conhecimento se quisermos elaborar uma explicação plausível.   

O destino que me rege

É o mesmo que eu faço

Tudo nele tem de meu

E é nele que me faço

No passado o que era eu

No presente é confirmado

No futuro que farei

Serei eu, o mesmo eu

Num berço fui embalado

Num seio, amamentado

Por muitas fui desejado

Na terra fui enterrado

Esta foi minha existência

Que um dia me foi dada

Mesmo sem ser consultado

Mas por tudo eu sou grato

E agora, junto à Deus revivo tudo

Do nascimento dramático, vir à luz

De tantos amores dramáticos, virem ao peito

Da saudade que parece um lamento

Dores, prantos, sofrimentos

Geraram mares de lágrimas em meu peito

Porém uma gota de amor pingado neles

Formou oásis para a minha eternidade.

            Iremos fazer reflexão sobre a série documental originária da Netflix “Vida após a morte” que trata sobre o tema vida-morte com relato de pessoas interessadas e capacitadas, sem interesse religioso ou ideológico de qualquer espécie.

UNIVERSIDADE DA VIRGÍNIA, CHARLOTTESVILLE, VIRGÍNIA

Divisão de Estudos Perceptivos – Universidade da Virgínia.

- Logo antes de morrer, eu estava de pé. Sei que falam sobre flutuar e estar acima do corpo. Eu não tive isso. É como se eu estivesse nos dois lugares ao mesmo tempo. Parte estava no corpo e parte estava fora, no espaço.

A maioria das pessoas compartilha as experiências conosco porque tem dificuldade de entende-las. Não fazem sentido em termos de ciência ou de orientação religiosa, e elas buscam uma forma de compreensão.

- Eu só gostaria de saber um pouco mais sobre a mecânica e saber se há algum padrão em pessoas que tiveram essas experiências.

- Algumas coisas que você me disse são muito comuns, e outras não. Francamente, as premonições que vieram antes não são comuns. É mais comum ter essas premonições depois da experiência.

O mais interessante no relato de Stephanie foram as premonições, meses antes, de que ela ia morrer. E não era imaginação. Eram coisas que ela não podia negar. Há muitas coisas acontecendo ao nosso redor que nós bloqueamos. O cérebro filtra as coisa que não nos ajudam a viver neste mundo. E quando uma experiência de quase-morte acontece, isso abre o filtro. A porta foi aberta pra você. E, quando abre, é difícil fechar.

- minhas visões e premonições ficaram mais intensas desde a minha experiência de quase-morte. Acho que é uma bênção. Mas, espiritualmente, é um desafio, porque vejo coisas que as pessoas não veem. A maioria das visões que tenho é de estranhos. Pessoas que vejo por aí. Sinto que vou enfartar. Mas sei que não sou eu. Todos são capazes de pressentir as coisas, especialmente o perigo. Mas não levamos a sério. O que sugere aos que sentam nesta cadeira e relatam experiências de quase-morte? O que aconselha?

- Vou dizer o que aprendi com as milhares de pessoas que se sentaram aí e falaram comigo. E o que parece mais reconfortante para elas é saber que não estão sozinhas. Muitos tiveram essas experiências. E, já que não entendemos, podemos ao menos ter fé de que há um propósito. Não é preciso estar no controle, porque, de fato, não estamos. Outra coisa está.

- Obrigada.

Eu era mais descontraída antes de tudo isso acontecer. Eu ria mais. E não levava as coisas tão a sério. Acho que o Jonathan sente falta disso. Acho que vou fazer perguntas até o dia em que morrer. De novo.

As pessoas que passam por tais experiências de quase-morte ficam impactadas e procuram uma explicação para o que está acontecendo. O meu trabalho como professor universitário e coordenador de uma disciplina que aborda a questão, “Medicina, Saúde e Espiritualidade”, procura preparar antecipadamente os alunos de diversos cursos, interessados no tema, e que se matriculam optativamente. A aula que dou, a primeira aula teórica, tem o título de “Anatomia Multidimensional. Tem o objetivo de mostrar os sete corpos que possuímos, o primeiro, o material, bem estudado pela academia e sem problemas de compreensão de sua existência material para todos os alunos. Os outros seis são bem estudados pelas escolas Ioga e Rosacruz, estão dentro do mundo transcendental e formam a base conceitual para compreendermos como se dá esse deslocamento da consciência que ocupa o corpo que existe na dimensão material para a dimensão espiritual. Quando alguém chegar para eles com tais relatos de quase-morte, todos terão uma boa compreensão de como é essa mecânica que Stephanie tanto procura.